Postoje tri vrste okova:

Adhibhaotika – fizički

Adhidaevika – psihički

Adhyatmika – duhovni.

*             *             *

Psihički poremećaji, mentalni sukobi, sumnja i zbunjenost, osjećaji više i niže vrijednosti te razni drugi osjećaji i stanja jesu psihički okovi.

Okovi reakcija na djela, koji se uopćeno zovu Pararabdha – neizražene reakcije – također su uključeni u psihičke okove.

Svi okovi koji se odnose na Svijest pojedinca i Najvišu Svijest i na duboke osjećaje boli zbog nedostizanja najviše duhovne razine jesu duhovni okovi.

*             *             *

Tapana znači “činiti nešto što grije tijelo i um”.

Tapah se koristi u posebnom smislu i znači: prigrliti tjelesne i mentalne tegobe kako bi se olakšale tegobe drugih i učiniti to na taj način da nečije tijelo i um postanu topli.

*             *             *

Jedno od pravila Yame i Niyame jeste Tapah, no to znači “prihvatiti tjelesne tegobe za dobrobit drugih.”

Čovjekova veličina ogleda se u njegovoj sposobnosti da prihvati teškoće zbog drugih ljudi.

*             *             *

Smrtna ljudska bića mogu se osloboditi samo ako sva svoja psihička naginjuća, sve svoje misaone valove, usmjere prema Najvišem Biću.

Najviša Spoznaja sasvim upija pojedinačno “ja” i to stanje potpunog predavanja čovjeku donosi potpuno ispunjenje.

*             *             *

Svaka pojedina struktura treba imati nadzornu silu. Kada nema te sile, različiti dijelovi strukture odjeljuju se od matičnog tijela, a to osipanje konačno završava njegovim uništenjem. Budući da postoje tri razine postojanja, postoje također i tri vrste nadzornih sila matičnog tijela. Nadzorna Sila fizičke razine jeste ili živo biće ili neka mehanička naprava koju nadzire čovjek; u psihičkom svijetu nadzorna sila je realistična i primjenjiva filozofija; a na duhovnoj razini to je snažna žudnja za Spoznajom Boga.

*             *             *

Kako bi prekrili crnilo karaktera, ljudi se obično služe praznim filozofskim riječima nalik jeftinim svjetlucavim ukrasima.

*             *             *

Ljudi su ponajprije mentalna bića. Psihičke pobude i mentalna usmjerenost utiču na njih više nego podražaji fizičkog svijeta i donose im veće mogućnosti za samoproširenje.

*             *             *

Nadzor u psihičkom svijetu mora biti još strožiji nego na fizičkom.

*             *             *

U širem smislu riječi sva bića, živa ili neživa, imaju svoju osobitu Dharmu, tj. Dharma označuje pravi život bića.

Ljudska Dharma ispunjava i prožima svaki pojedini dio života.

*             *             *

Posebna vrsta Puje koja se izvodi bez ikakvih sebičnih pobuda i bez ponuda naziva se Brahmasadbhava – usmjerenost Uma na Brahmu.

*             *             *

Purnamadah purnamidam purnadpurnamudacyate

Purnasya purnamadaya purhamevavashisyate

Ovo je potpuno, ono je potpuno.

Iz potpunog je potpuno proisteklo.

Ukloni li se potpuno iz potpunog,

potpuno ostaje.

*             *             *

Kada mudri ljudi sve svoje misli, naginjuća i samosvojnost uma usmjere prema tom dobrohotnom Biću, to povoljno kretanje naziva se Nishta. Oni koji posjeduju uravnoteženu mudrost, oštar intelekt i duboki uvid, koji sve plemenite pobude svog uma i svu iskrenost svojeg srca usmjeruju prema Brahmi, počet će svoju Brahmasadhanu s Nishtom, a na kraju će se utemeljiti u Brahmasadbhavi (Spoznaji Boga).

*             *             *

“Izbavljenje se može postići samo predavanjem sebe Brahmi – nema sumnji u vezi s tim.”

*             *             *

Sadašnjost je posljedica međusobnog stjecanja prošlosti i budućnosti, gibanje valova u beskonačnom kosmičkom tijelu.

*             *             *

Abhavat, Bhavat i Bhavyam sanskritska su imena za prošlost, sadašnjost i budućnost. Nijedno od ovo troje nije odvojeno i udaljeno od drugog. Ništa ne nastaje odjednom i ne nestaje odjednom.

*             *             *

“Kao što idol stvoren u ljudskom Umu

ne može podariti Oslobođenje,

tako ni sanjari ne mogu postati

stvarni kraljevi svojeg kraljevstva iz sna.”

*             *             *

Postoje različite vrste misli: prvo, misli povezane sa sadašnjim okruženjem; drugo, misli povezane sa prošlim okruženjem; treće, misli bez okruženja; i četvrto, mašta.

Nijedna misao nije odvojena od stvarnog svijeta; odnosno, građa svega što ljudi vide u mašti i svega o čemu misle, skupljena je iz vanjskog svijeta.

Ljudi ne mogu misliti ni o čemu što nisu prethodno vidjeli ili opazili osjetilima.

*             *             *

“Guska i dikobraz, za gramatiku ne marim,

postale su gusobraz, ni sam ne znam kako.”

*             *             *

Mašti ili mislima ljudi pribjegavaju iz straha ili ponekad zbog bolesti ili u nadi da će dosegnuti sreću, ali najčešće da bi na lak način pobjegli od posljedica svojih loših djela. Zbog straha pred tigrom izmislili su boga tigra; iz straha od krokodila izmislili su boga krokodila; da bi prevladali strahove s kojima se suočavaju u šumi izmislili su šumsku božicu; u krajevima s vrućom i vlažnom klimom gdje vrvi od zmija, izmislili su zmijskog boga.

*             *             *

Umjesto da neprekidno ulažu trud, da njeguju poštenje i iskrenost koji su najvažniji za postizanje izbavljenja, ljudi gaje nadu da će ih izbaviti razni zamišljeni bogovi i boginje budu li ih obredno obožavali s lako dostupnim predmetima i pjevanjem nekoliko mantri. Sve ljudske maštarije zasnivaju se na elementima prikupljenim u vanjskom svijetu.

*             *             *

“Um je uzrok čovjekova robstva i slobode;

robstvo je vezanost za stvari, a sloboda raskidanje veza.”

*             *             *

“Um je onaj koji radi i griješi, ali za Um uronjen

u Božiju misao nema vrline i nema poroka.”

*             *             *

Kada duhovni sljedbenik sve svoje potpuno preda Najvišem, tada nošen neiscrpnim poletom stvorenim Tantričkim blagoslovom stapa svoju pojedinačnu svijest s kosmičkom Sviješću. To mentalno Stanje bez Sankalpe i Vikalpe jeste Stanje Mokshe.

*             *             *

Očekivati da će idoli stvoreni ljudskom maštom darovati oslobođenje i izbavljenje nije samo nejasna nada već posvemašnje zavaravanje.

*             *             *

“Oni koji misle da je Parama Puruša zatočen

u idolima od gline, kamena, metala i drveta

i muče svoja tijela trpljenjem,

neće steći slobodu bez Znanja o Sebi.”

*             *             *

“Tri Stanja: Budnost, San i Spavanje izražaji su Najviše Svijesti; onaj koji shvaća da je to Brahma, oslobođen je svih okova.”

*             *             *

Um ima četiri stanja: To su Jagrata (Budnost), Svapna (San), Sušupti (Spavanje) i Turiiya (stapanje s Kosmičkom Sviješću), Voljom Parama Puruše prva su tri stanja izražena.

*             *             *

“Tko se želi razvijati mora iskorijeniti šest mana: To su Nidra (spavanje), Tandra (pospanost), Alasya (tromost), Bhaya (strah), Krodha (ljutnja) i Diirghasutrata (odugovlačenje). “

*             *             *

U pravilu se privremena i trajna usredotočenja uma zbivaju kao posljedica jednog od pet mentalnih tokova, a to su Kshipta (stanje nemira i smirenosti, kada previše Vrttija ili sklonosti djeluje u umu), Mudha (vezanosti), Viksipta (rastrešenosti), Ekagrata (usredotočenosti) i Nirodha (privremenog ukinuća uma).

*             *             *

Na svijetovnoj razini djeluje pet ljudskih sklonosti: Ahara (hrana), Nidra (spavanje), Bhaya (strah), Maethuna (rađanje potomstva), i Dharma Sadhana (duhovna praksa).

*             *             *

Kada nestanu razlike između “Ja” i “Ti”, čovjek se oslobađa svih okova.

*             *             *

U Tantri se Paravatiina pitanja ili Nigama i Shivini odgovori ili Agama usporedjuju s dva labudova krila. Ptica ne može letjeti s jednim krilom; jednako tako je i tantrička filozofija sa svojom Nigamom i Agamom potpuna. Kada bi se ijedno isključilo, ugrozila bi se unutrašnja bit Tantre.

*             *             *

Tko je izabran za ovo Znanje o Sebi?

Shiva nije prihvaćao nikakvu pristrasnost s obzirom na kastu, zajednicu ili boju. Pa kako je onda određivao nečiju prikladnost?

Izjavio je da su ljudi spremni za postizanje Samospoznaje kada zahvaljujući vrlinama svojih prošlih života dosegnu ljudsku razinu.

*             *             *

“Onaj koji traži Shivu u vanjskom svijetu

zanemarujući Shivu u sebi

poput je čovjeka koji bacivši rižu iz ruku

luta svijetom u potrazi za hranom.”

*             *             *

Točka koja spaja svijetovnost i duhovnost zove se Tiirtha (hodočašće).

*             *             *

Prava Tiirtha je zlatna linija srca odakle izviru Samkalpa i Vikalpa i gdje dodiruju jedna drugu u slatkom duhovnom blaženstvu. Onaj tko ostaje u toj točki dodira zove se Tiirastha ili Tiirtha. Čovjek i glavno Božanstvo svetog mjesta ovdje postaju jedno.

*             *             *

“Sve nastaje iz Mene, sve se održava u Meni,

sve se konačno stapa sa Mnom;

Ja sam taj Brahma – Jedan Jedini.”

*             *             *

Oni koji posjeduju jednostavnost, poštenje i moralnu hrabrost, kažu: “Sklonio sam se u beskrajno krilo neizmjernog Parama Puruše. Nemam drugog zakona osim Njega.”

*             *             *

Tri oružja Filozofije (Najvišeg Učenja): Vadu, Jalpu i Vitandu.

Vada logikom osnažuje nečije stajalište, Jalpa uz pomoć logike razara strukturu drugih filozofija, a Vitanda služi za osvajanje područja intelektualnog uticaja poražene Filozofije.

*             *             *

“Mantra je ono što oslobađa Um koji se usredsređuje na njeno značenje.”

*             *             *

Mentalno stanje koje izranja iz najtankoćutnijih, najsamotnijih dubina uma, koje nadahnjuje praktičnu stranu misli i razvija čovjekovu osobnost, naziva se Bhava.

*             *             *

“Ono što Um čini čistim i tankoćutnim,

zbog čega sunce ljubavi sja,

ono što um čini blagim i predanim

naziva se Bhava”.

 *             *             *

Biće koje je postojalo u prošlosti, postoji u sadašnjosti i zanavijek će postojati u budućnosti naziva se Sanatana.

*             *             *

“Ne pijem vino, već božanski nektar Majke.

Kada mi se um opije, ovisnik o vinu misli da sam pijan.”

*             *             *

“Bio je ravnodušan (Shiva) prema osobnoj ugodi, ali bi ga ganule suze i u očima loših ljudi; tada bi uticao na njih i pomogao im da se poprave i također ih blagoslovio. U svim okolnostima ostajao je pribran. Ni u najvećoj opasnosti s Njegova lica nije silazio osmjeh. Takvo, uvijek nasmijano lice rijetko je bilo u povjesti svemira. “

*             *             *

Shivinih pet lica:

Kada neko učini pogrešku, Dakšineshvara kaže: “Zašto si to učinio? Biti ćeš kažnjen za to.” Iishina kaže: “Zašto grešiš? Ne bi li trebao biti kažnjen za to?”

Kalagni bi rekao: “Zašto činiš zlo? Strogo ću te kazniti, neću podnositi takve stvari. Za mene su isprike beskorisne!” Vamadeva bi na to rekao: “Ti si prava hulja! Uništit ću te – spalit ću te u pepeo!”. Kalyanasundaram bi smijući se kazao: “Ne čini takve stvari, sam sebi ćeš time naškoditi.”

Oglasi