“Čuvajte se onih koji unose razdor, onih koji ohrabrivanjem uskogrudnih osjećaja vezanosti za tlo i određenu društvenu skupinu pokušavaju podići zidove umjetne podjele među poštenim i jednostavnim ljudima. Takvi se nazivaju Lokavyamohakarakah jer nastoje zaraziti ljudski um uskogrudnošću. Trebate ih se čuvati” – Shiva

*             *             *

“Moraš prenositi znanje svakome tko želi učiti, bez obzira na kastu ili zajednicu kojoj pripada. Trebaš imati na umu samo jedno: Posjeduje li osoba unutrašnji poriv za Učenjem.”

*             *             *

“Ne zanemarujte životnu zbilju”. Shiva je jasno poručio: “Pokušaj što dublje možeš prodrijeti u svoj um i nastavi se kretati, idi dalje, idi dalje. Pritom ne zaboravi stvarnost vanjskog svijeta jer budeš li je zanemarivao, tvoj unutrašnji mir također će biti pomućen.” – Shivina Dharma

*             *             *

Shivina Dharma je za dostizanje Parama Puruše i zato u njoj ne postoje spoljašnji obredi. Najviše ispunjenje Dharme usmjeravanje je svih težnji za djelovanjem prema Istom – Najvišem Cilju.

*             *             *

Ljudski život određuje nekoliko ritmova koji ovise o određenom broju udisaja i izdisaja. Broj udisaja i izdisaja razlikuje se od čovjeka do čovjeka. Proces disanja ima veliki uticaj na ljudski um i sebstvo ili dušu.

*             *             *

Premda je kult Natha prihvatio mnogo toga iz Buddhizma, Shiva je bio glavni bog; međutim to nije imalo nikakve veze sa stvarnim Shivom i Dharmom koju je On zastupao.

*             *             *

Kada neki val izlazi iz Svemirske Jezgre i nstavlja se sistalički kretati, aktivne su dvije glavne Sile, Prajinatattva (Spoznajna Sila) i Shaktitattva (Djelatna Sila). Prva se zove Citishakti a druga Kalika Shakti.

Djelatnoj Sili ime je Kalika Shakti zato što svoju tvorevinu održava kroz Kalacakru, vječni vremenski čimbenik. Kalika Shakti nema veze sa božicom Kalii.

*             *             *

Jedna zanimljiva priča koja često kruži među onima koji se predstavljaju kao Tantrici, poznavaoci ovih Učenja, jeste pričao  Kalii i Shivi.

“Kalii je imala kćer koja se zvala Bhaeravii (Ona koja radi Tantričku Sadhanu) koja je od Shive uzela Tantričku Praksu i potpuno joj se predala. Tako da je često puta izlazila iz kuće na pusta mjesta kako bi radila Praksu. Jednom je izašla iz kuće kako bi radila Sadhanu, a Kalii pošto se bojala za nju, počela ju je pratiti.

U to vrijeme Shiva je bio u dubokoj Meditaciji na polju koje je služilo za spaljivanje mrtvaca. Prolazeći stazom Kalii se spotaknula o Shivu i nesvjesno isplazila jezik. Shiva je, prenut iz meditacije, zapitao: Kastavam? – Tko si ti?

Tek tada je Kalii bila potpuno smetena, ali budući da je bila Shivina žena, kako je mogla zatajiti tko je, predstavljajući se kao Bhaeravii? Žena ne smije mužu se predstaviti imenom svoje kćeri. Zato je kazala: Kaoverii asmayaham – Ja sam Kaoverii. Od tada je Kalii imala drugo ime, Kaoverii. “

*             *             *

Simbolika koju ova priča prati jeste Kalii koja stoji na tijelu Shive sa isplaženim jezikom, kasnije je prihvaćena i označavala je sasvim drugo značenje koje se danas često puta čuje u tzv. tantričkim zajednicama. Dok stvarna priča nema nikakve veze sa tom simbolikom.

*             *             *

Tzv. boginja Kalii o kojoj se danas priča nastala je u poslješivinom periodu ali ona se pojavila i u budističkoj tantri kao tantrička boginja. U puraničko doba poštovali su je kao božicu ali je imala drugo ime: Shyama. Ovo božanstvo Kalii koje je danas u upotrebi kroz niz ritualnih obreda, staro je oko 1700 godina. Obožavanje ove boginje uglavnom se oslanja na Kalika Puranu, tako da ona nema nikakve veze sa Vedama ili sa Shivinim dobom.

*             *             *

Ljudi nikada nisu bili sigurni, ni noću ni danju, te su stoga stalno željeli povećati broj pripadnika svojeg klana. Obožavanje falusa bio je izraz njihove iskrene želje da ih bude više. Ovaj kult bio je više ili manje prisutan u gotovo svim zemljama svijeta.

Pod đainističkim uticajem je u poslješivinu tantru uvedeno obožavanje Shiva-liunge (falusa).

*             *             *

Pretpovjesno obožavanje falusa bilo je potaknuto željom obožavatelja da im se poveća broj. No u kasnija vremena, kada je obožavanje Shiva – liunge ušlo u đainističku, buddhističku i poslješivinu tantru, dobilo je potpuno novo tumačenje: “Biće prema kojem se sve kreće jeste liungam”. Svi psihički tokovi, svi titrajni izražaji postojanja plove u Mahakashi, u Mahavyomi (vječnoj praznini) i svi će naposljetku završiti u Najvišem načelu Preobrazbe, u Najvišoj Preobrazbi. Ova Shiva-liunga krajnje je odredište svih izražaja, vrhunac cjelokupnog postojanja. Na taj način se obožavanje Shiva – liunge sasvim izmjenio.

U skladu sa novim načinom obožavanja Shive promjenila su je i Shivina Dhyana Mantra i Biija mantra.

AUM – A je zvučni korjen stvaranja, U je zvučni korjen Djelovanja, a M je zvučni korjen Razaranja. Koncept tzv. bogova i boginja zasniva se na zvučnim titrajima, zvučnim izražajima koji zrače iz Najviše Svijesti i plove u različitim smijerovima.

AEM su zvali zvučni korjen Gurua. Budući da su Shivu općenito prihvaćali kao Gurua, u đainističkoj, budističkoj i poslješivinoj tantri Aem je postao zvučni korjen Shive.

Ritam zazivanja kojim se iskazivalo obožavanje Shive postao je Aem Shivaya Namah. U vedsko doba to je bilo M.

U doba Purana pojavio se kult Shive i kult Shakti.

Zvučni korjen Shive iz doba Purana iz AEM prevoren je u HAOM. Stoga je Mantra bila Haom Shivaya Namah.

Koncept božanstva mora se mjenjati ako postoji promjena u njegovom zvučnom korjenu.

*             *             *

Shiva je rekao: Varttamaneshu vartteta – Živite u Sadašnjosti. Ili drugim riječima “nikada ne zanemarujte praktičnu stranu života”.

*             *             *

“Morate biti hrabri i vatreno sljediti svoju Dharmu, no nikada se ne smijete odreći svoje Jednostavnosti. Morate birati ispravan Put” – Shiva Dharma

*             *             *

U budističkoj tantri zvučni korjen Kalii bio je RAM, a što je također i zvučni korjen Energije. U poslješivinoj tantri ovaj zvučni korjen promjenio se u RIIM (RA, zvučni korjen energije i dodatak II koji označuje ženski rok daju RIIM).

To pokazuje da je Energija ženske prirode.

Kada su boginju Kalii prihvatili u kultu Shaktii u doba Purana, s tim biija mantra Riim ponovo se promjenila i to u KLRM: klrm Kalikayae namah.

U posljebudističko doba, za vrijeme Shaktizma iz razdoblja Purana, sve budističke, đainističke i poslješivine tantričke boginje proglašavane su Shivinim ženama jer ih u protivnom društvo ne bi prihvatilo.

*             *             *

Brahma je cijelina Parama Puruse (najvišeg Spoznajnog Načela) i Parama Prakrti (Najvišeg Djelatnog Načela) te je Shiva pojavni oblik Brahme.

*             *             *

Ideja da Brahma obuhvaća i Shivu i Shakti uobličila se 5000 godina nakon pojave Shive. To je ideja Ardha-Nariishvara Shive.

*             *             *

Shiva djeluje samo kao Svjedok koji nadgleda kretanje Shakti sebi svojstvenom čvrstinom, jednostavnošću i ljubavlju prema svemu stvorenom.

*             *             *

Asure nisu bili neka strašna nadnaravna stvorenja, već skupina naroda koji je prvobitno živio u Asiriji.

*             *             *

Zvučni korjen za Kalika Shakti je SAM.

Zvučni korjen za Bhaeravii Shakti je SHAM – Bhaeravi Shakti je Energija u kretanju. Biija Mantra za Energiju RAM, a za načelo promjene SHAM.

*             *             *

“Živite u Sadašnjosti. Iskoristite svoju prošlost za građenje svoje sadašnjosti. Planirajte budućnost na taj način da se sve ljudsko bogastvo sačuva i sjedini i isijava golemu energiju.”

*             *             *

“Ljudi okovani Karmom oslobađaju se samospoznajom.”

*             *             *

Vidyaya tu pramucyate – Znanje vodi Oslobođenju.

*             *             *

Tzv. autoriteti lakše će opčiniti one koji su neskloni učenju, one koji ne teže povećanju racionalnog pogleda na svijet i one koji su stavili pečat na svoje unutrašnje sposobnosti razmišljanja i pamćenja.

*             *             *

Živa bića oblikuju svoje Samskare (neizražene mentalne reakcije) zavisno od okoline u kojoj slobodno dopuštaju svojem umu da se giba, bez obzira na to koliko im se ta okolina prvobitno sviđala. Navika prelazi u Narav pa se tada neugodni osjećaji mogu pretvoriti u prihvatljive i ugodne. Povredite li osjećaje koji proizilaze iz nečijih prirođenih sklonosti, odnosno zadate li nekome udarac, tada se odgovor koji odašilju ranjena osjećanja naziva Ljutnja.

*             *             *

Često se događa da čovjek ono što usvoji počne smatrati vlastitim postignućem; tada se ego napuhne potput žabe. Žaba se smatra većom od drugih i da bi pokazala svoju veličinu, napuhuje se sve dok se ne raspukne. Jednako tako, ljudi koji su usvojili tek nešto malo od psihičkog svijeta nadmu se od taštine i time izazovu vlastitu propast.

*             *             *

Ono što uzrokuje relativnu promjenu mjesta naziva se Djelovanje.

Djelovanje u duhovnom području istinska je Yaga: Djelovanje koje uključuje stalni napor.

*             *             *

Borba protiv prepreka u intelektualnom svijetu jeste Bhava Sadhana ili borba za intelektualni napredak.

A u borbi protiv zapreka na duhovnom području, Sadhana i Cilj Sadhane postaju jedno. Zato Jinaniini, inteligentni ljudi kažu:

“Bhakti (Predanost), je i sredstvo i cilj.”

*             *             *

Na čvrstim temeljima Satye zasniva se svijesni rast i izražaj Dharme. Dharma ne može biti uz one koji ne sljede Satyu ni Rtu (ono što se uistinu dogodilo), niti uz one koji se prepuštaju lažima zbog osobne koristi ili iz navike.

*             *             *

Koliko god neko isticao svoju ljubav prema Dharmi, koliko god bio opsjednut obredima, koliko god odlazio na razna hodočašća, u slučaju da nije sjedinjen sa Satyom, Dharma neće biti s njim.

“Gdje nema Satye, nema ni Dharme.”

*             *             *

“Ono što podupire neko biće, sila koja ga potiče, jeste Dharma”. – Shiva

Dharma nije nikakva posebna religija; ona je sama bit nečijeg postojanja.

*             *             *

Čovjek se može širiti samo tako da uroni svoje ljudske vrijednosti i životnu svijesnost u tok blaženstva i čitav svemir prožme njima – tako da najdublje i naistančanije osjećaje svojeg srca ulije u srce svakog pojedinog bića.

*             *             *

“Dharma štiti one koji štite Dharmu”.  Dharma štiti Dharmike, branitelje Dharme na materijalnoj, mentalnoj i uzročnoj razini.

Kada se to zbiva na materijalnoj razini, vide to vlastitim očima, čuju vlastitim ušima, osjećaju nježnošću dodira. Kada im Dharma pomaže na uzročnoj razini osjećaju to voleći Parama Purusu iz dubine svog srca; taj osjećaj nema vanjski izražaj.

Kada ih Dharma štiti na mentalnoj razini, doživljavaju to kroz duboko promišljanje. Dinamičnost Dharme najizrazitija je na mentalnoj razini. Kako im raste snaga mišljenja, dharmični ljudi sve više uviđaju da je Dharma na vrlo istančan način uvijek sa njima. Na kraju shvate da je njihova Dharma i njihov ljubljeni Parama Purusa jedno i nerazdvojno.

*             *             *

“Jedno je vječno znanje, bez početka i kraja;

nema druge najviše istine.

Kada nestane upadhi ili osobita moć organa

da prime i prenesu Tanmatričke titraje

i vanjski i unutrašnji svijet stope se u jedno,

tada ostaje samo Znanje o Jednom Biću.”

*             *             *

Kada Um postane opijen mišlju o Beskonačnom, tada nadilazi vlastite granice i gubi se u stanju beskrajnog mira. To je najviše postignuće.

*             *             *

“Pjesnik kaže: što si bio na početku

postat ćeš na kraju –

poput mjehurića koji izranjaju iz vode

i ponovo se stapaju njom.”

“Vrč je u vodi, voda je u vrču,

voda iznutra i izvana.

Kad se vrč razbije,

voda je jedna –

samo mudri razumiju

ovu duboku misao.”

*             *             *

Poimanje i slanje Tanmatri putem Indiya tada se pojavljuje kao igra Maye. Vanjski svijet stapa se s unutrašnjim i na kraju ostaje samo jedno Biće. “Ti postojiš, samo Ti postojiš”.

“Od sveg znanja, samo ovo ostaje”.

*             *             *

“Znanje o sebi pravo je znanje – sva druga znanja

tek su sjene znanja i ne vodi spoznaji istine.”

*             *             *

Kada prvi stupanj Uma ili “ja postojim” misli o subjektu “ja” iz “ja znam”, njegovo postojanje postaje istančanije od najistančanijeg i konačno se stapa sa Spoznajnom Sposobnošću: “Neprestano misleći na Madhavu, Radhika je sama postala Madhava.”

Znati Spoznajnu Sposobnost znači stopiti se s Njome.

Ovo Stapanje kroz nastojanje da ga se dokuči naziva se “znanje o sebi”.

*             *             *

Paravidya je grana znanja koja vodi od analitičkog silaska – od beskonačnog ka konačnom – do sintetičnog uspona – od konačnog ka beskonačnom.

Paravidya se sastoji od nekoliko koraka: Prvi čini opsežno istraživanje potrebno za uklanjanje svih pogrešaka i nedostataka u znanju. Drugi korak je racionalna analiza kako bi se izvela korist od stečena znanja i nazirale vlastite unutrašnje i vanjske ideje. Treći korak je utemeljenje u duhovnoj ideologiji kroz Duhovno istraživanje. I posljednji korak je predavanje Spoznajnoj Sposobnosti.

*             *             *

Aparavidya (objektivno znanje) također sadrži nekoliko koraka:

Prvi je opsežno istraživanje potrebno za uklanjanje svih pogrešaka i nedostataka u znanju kako bi se unapredila dobrobit svijeta. Drugi korak je racionalna analiza stečenog znanja. Treći, pronalaženje načina i sredstava za primjenu stečenog objektivnog znanja za dobrobit svijeta.

*             *             *

Za Samospoznaju potrebno je čisto znanje o Duhovnosti, a za Služenje svijetu neophodna je Paravidya i aparavidya.

*             *             *

“Oslobođenje se ne postiže pokorom,

žrtvenim obredima i stotinama postova;

živa bića postižu oslobođenje

kada spoznaju: “Ja sam Brahma.”

Oglasi