Svaki objekt u ovom svijetu ispunjen je Tamo Gunom iz tog prostog razloga ništa nije oslobođeno ropstva Prakrti.

***

Potencijal Reakcije ili Samskare u koju ste uhvaćeni kroz psihičku ili fizičku akciju, mora biti dovršen nekom drugom akcijom. Ali kada učinite jedan akt koji popravlja posljedicu prijašnjeg akta, vi ne djelujete nezavisno (samostalno).  U takvom slučaju vi djelujete Mehanički, gonjeni Reakcijom prijašnje Akcije, i možete biti obavezani da učinite neželjene ili nepoželjene akcije koje vas vode u nezadovoljstvo, samooptuživanje ili duboku žalost.

***

Sve dok smatrate da ste odvojeni od Najviše Svijesti, Brahmana i sve dok ste obuzeti Individualnim “ja”, moraćete nastavljati vršiti akcije i samim tim zaslužiti njihove Reakcije, koje su u svojoj potencijalnoj formi poznate kao Samskare.

***

Sve dok Akcije, bile one dobre ili loše nisu ukinute, čovjek ne može postići Oslobođenje ili Moksu.

***

Tri su procesa za zadobijanje Slobode od ropstva Akcije:
1) odustajanje od bilo kakve žudnje za plodovima Akcije – Phalakamksa Tyaga; 2) Odbacivanje sujete izvodeći Akciju – Kartrtvabhimána Tyaga; 3) predavanjem sve Akcije Brahmanu.

***

Sve ovo mora biti sljeđeno u individualnom (svakodnevnom) životu, ali mora biti držano na pameti da sve one moraju biti striktno upražnjavane. Da budem precizan, ova pravila su različiti aspekti jednog jedinog procesa.

***

Phalakamksa Tyaga – Čovjek vrši svaki Akt sa specifičnim ciljem na umu. Nijedan Akt ne može biti postignut bez Cilja.
Kartrtvabhimána Tyaga – Običan čovjek djeluje sa određenim ciljem u vidu, ali isto tako ima mnogo onih koji ne djeluju sa mišlju o rezultatima, već samo zbog samo-zadovoljstva ili radi podizanja sujete jer su odradili svoju dužnost.

***

Sve dok je Prakrti aktivna, Rajo Guna je tu, uzrokujući Akciju. Radeći bilo koje Djelo (Akciju) znači bivati uhvaćen u krug Akcije i Reakcije. Šta je onda izlaz? Jedini način je predaja svih Akcija, Djela Brahmi i življenje sa mišlju da svako Djelo čini Brahma.

***

Oni koje sva Djelovanja predavaju Brahmi nemaju razloga za strah od Djelovanja. To također održava Um potpuno obuzetim u Brahmi (Brahmacharya – izvorno: Hod, Biti sa Brahmom). Oni koji predaju svoju Um Brahmi su istinki Sannyasini.

***

Nepromjenjiva je Istina da odvojeni identitet se kompletno rastvara, gubi sublimacijom Uma u Brahmi. Kao posljedica toga, čovjek se utvrđuje u postizanju Oslobođenja (Mukti) ili Spasenja (Moksa).

***

Moguće je da se pojavi pitanje, šta se dešava sa umom ako je potpuno povučen od objekta? Dešava se iščezavanje Uma – on će biti izbrisan, odbačen. Sasvim je prirodno da želimo samozaštitu, ali zbog tog razloga Um konstantno trči za privlačenjem novih objekata.

***

Ako osoba žudi da se spoji sa Purusom zadržavajući svoje ograničeno “ja”, tada ona neće biti kompletno Oslobođena od objektivnog svijeta i objekata.

***

Ne dozvolite sebi da budete absorbovani od grubih misli ili da dozvolite sebi da budete odvedeni za impulsima i tendencijama.

***

Postoji suptilna razlika između Jiive i Brahme. U Jiivi postoje dva tipa osjećaja “ja” – jedan je kreiran Mayom ili iluzijom (djelovanjem Triju Guna) a drugi je refleksija ispoljenja Paramatme – tj. Jiivatme. Jiivatma je istinki osjećaj Ja ili osjećaj Odvojenog Bića.

***

Razlika između Jiivatme i Paramatme postoji sve dok postoji Osjećaj Ja koji dolazi iz Individualnog Bića (Istinkog Ja)

***

Ove tri Izreke jasno govore o tome što je to Tantra:

“Praksa Sjedinjenja sa Brahmanom je najbolja, meditacija i koncentracija je druga po snazi, mentalno ili usmeno recitovanje mantri i stihova kao i himne (molitve) obožavanja su loše, klanjanje idolima je najgore od najgore prakse.” – Kularnava Tantra

***

“Tantra je ono što oslobađa čovjeka od ropstva i statičnosti, tromosti.”

***

“Tantra je Nauka Oslobađanja Uma i Bića od sna, tuposti, intertnosti putem Unutrašnjeg razvoja Svijesti

Namaskar
(Za sada nije korisno ili još ne vidim korist da tačno objavim odakle sve ovo potiče o kojem je tačno Učenju riječ. Ali u dogledno vrijeme i to će biti javno objavljeno. HVALA na razumijevanju.
Oni koji su u ovom Učenju prepoznaće o čemu je riječ.)

Oglasi