Temeljna razlika između raznih disciplina i Učenja i Tantre jeste u tome što u svim Učenjima postoji određena nasilnost koja se vrši nad tijelom i umom (naravno, postoje Učenja koja isto tako rade kao i Tantrička Učenja i nemaju tu nasilnost, i generalno ona potiču iz istog Ezoteričnog Centra).
Razlika je u Razumijevanju kao određenoj Sili koja služi Unutrašnjem Napretku. Većina disciplina, prije svega, ne koristi sve potencijale koje imamo. Ne koriste mogućnosti koje su nam date, traže da se rade određene Koncentracije, kontrolisanja Uma, traže razvoj mentala i volje koju kontroliše mentalni centar, razvijaju samo jedno tijelo, što je veoma često pogrešno razumljeno, jer svaki dio u nama vezuje određeno Više Tijelo. Ili neka druga Učenja razvijaju samo Emocije, te putem njih pokušavaju da zadobiju ono što nazivaju Prosvijetljenjem ili Probuđenjem ili Oslobođenjem. Neka treća Učenja razvijaju samo Fizičko Tijelo, kao neki oblici Hatha Yoge, Asketska Učenja i slično. No, neka Učenja rade na određenoj kombinaciji i ta kombinacija najčešće je putem razvoja Mentalnog i Fizičkog aspekta u nama te na taj način, voljom tijela i mentala pokušavaju da postignu određeni napredak, ali i kontrolu Emocija, što je samo po sebi isto pogrešno.
Također i mnogi oblici Tantričkih Učenja upravo rade istu stvar, tj. razvijaju Mentalni i Fizički aspekt putem Filozofije i određenih vježbi Hatha Yoge ili nekog drugog oblika fizičkih vježbi. Isto kao i u drugim disciplinama i Tantra ima nekoliko razina Učenja, no kroz sva njih provlače se specifične vježbe ili Sadhane koje se upražnjavaju s određenim ciljem.
Najčešće, klasična Yogičko-Tantrička Učenja koja su danas poznata pokušavaju, upravo ovim što sam opisao, da kontrolišu svoj Unutrašnji razvoj i usmjeravaju ga ka cilju koji imaju.

Druga karakteristika i razlika je u tome što Tantrička Učenja isključuju bilo kakav oblik borbe. Što može biti pogrešno shvaćeno i može biti povezano sa određenom ljenošću uma ili tijela. Iako isključuju Borbu to ne znači da to Učenje ne traži Akciju ili Aktivnost. Isključivanje Borbe dolazi nakon Razumijevanja što mi to jesmo, kada počnemo informativno a onda i praktično raditi Sadhanu koja nas povezuje sa Brahmanom, našom Istinskom Prirodom. (Nije pogrešno reći umjesto Brahmana i ime Shiva, ili bilo koje drugo ime, ukoliko se jasno zna što taj simbol predstavlja.) Neka Tantrička Učenja ka Probuđenju idu putem kontrole Energije, druga putem razvoja svijesti, treća putem Transcedencije, četvrta putem Transformacija, dok neka traže upravo potpun pristup i razvoj svih tih dijelova u nama na ravnomjeran način, koristeći, u zavisnosti da li pripadaju više tehničkom ili svijesnom radu, različite načine kako bi to postigla. Ovdje isključujem bilo kakav ritualni Tantrički pristup jer to je najniži način upoznavanja svoje Prirode i nema nikakve veze sa Ezoteričnim Tantričkim Učenjem. Mogao bih reći da čak i tehnički dio u Tantri s tim nema veze, no u zavisnosti od Nivoa nečijeg Bića tehnički dio se koristi i daje određenim ljudima. U ritualnim dijelovima Tantre vi se “obraćate”, spajate sa određenim i najčešće zamišljenim bogovima i boginjama, što svojevrsno priziva određene sfere djelovanja, tj. manifestuje određene Energije u vama koje nemaju nikakve veze sa vašim Istinskim Stanjem. Izvan vas ništa ne postoji. Vi ste Ultimativna Stvarnost. Sadhanom postepeno ovo počinjete shvaćati i primjenjivati u svom životu što dovodi do kvalitetne promjene u vama ali i izvan vas. Pošto sem vas nema nikog i ničeg višeg, šta to možete prizivati? Koga u stvari prizivate i šta? Ili još bolje pitanje, pošto ste vi sam Brahman, kome da se molite, koga da služite, koje energije da kanališete?
Sve to su niže prakse i prakse koje su povezane sa magijskim pristupima koji su najčešće usmjereni na nešto drugo od onoga što Tantričko Učenje govori.

Boriti se protiv nečega, znači da tome dajete određenu Stvarnost, da potvrđujete to protiv čega se borite. Obično to se radi u nepotpunim Učenjima koja nemaju jasnu ni Filozofiju, ni Teoriju a samim tim praksa im je usmjerena potpuno na Psihološki pristup, dok u sebi nemaju ni odbljesak Spiritualnog pristupa, ili Istinskog Stanja. Ovdje moram naglasiti čestu nesuglasicu u Učenjima. Što je to Duhovno, Spiritualno?
Pojašnjenja koja se davaju nema veze sa pameću, a čuo sam im nekoliko. Najpribližnije pojašnjenje koje se može dati u vezi sa ovim jeste da Duhovno znači određeno usmjerenje na Suptilnije razine Postojanja. Ili drugim riječima, da je Duhovnost usmjerenje ka samom Izvorištu nas kao Bića. Stoga sve što ima orijentaciju ka Uzročnom, onom što je Izvor za nas, možemo nazvati Duhovnim ili Spiritualnim. U slučaju koji ovdje pominjem to bi značilo da određena Učenja nemaju naglasak na tome već na nečem sasvim drugom koje nema puno veze sa Istinskim u nama. Ili mogu imati prenaglašenu Psihološku razinu bez da je i Duhovna u istoj razini.
Tantra je tu jasna u smislu da vam govori da je ono iz čega potičete sam Apsolut i da je to naša Istinska Priroda. Problem nastaje onog trenutka kada to čuje Intelekt i shodno svojoj razvijenosti počinje da projektuje razne projekcije koje ga sve više i više udaljavaju od Istinske Prirode. Samim tim ne možemo govoriti da je došlo do usklađivanja Intelekta i drugih dijelova koje imamo i čovjek se jednoobrazno razvija ili se uopšte ne razvija.
U tom slučaju mi priznajemo jednu stranu nas a drugu odbacujemo. Samim odbacivanjem mi činimo priznavanje te druge, sjenkovite ili tamne strane koje se želimo riješiti.
Način na koji je to riješeno u Tantričkog Praksi jeste da se svemu priznaje određena Stvarnost, no ona sama povezana je sa Istinskim, tj. Apsolutom. Stoga kažemo da je ovaj Svijet, ovaj Univerzum ispoljenje samog Apsoluta i u svemu oko nas trudimo se prepoznati sam Apsolut kao jedinu Stvarnost.
No, ukoliko bi ostali samo na tome, to bi značilo nepotpun razvoj. Možemo fino ležati, biti ljeni, imati negativne reakcije i sami sebi govoriti da je to Apsolut kao što to neke Tantričke Škole rade. Samim tim nema pomjeranja sem ubjeđenja da napredujemo.
Reći da je sve Apsolut i tako okončati tzv. borbu isto je glupo kao i priznati da je suprotnost stvarna. Niti jedno, niti drugo ne vodi Oslobođenju. To je još jedna zamka pogrešnog Razumijevanja. Tj. u tome uopšte nema Razumijevanja.
Većina Praksi bazira se na tzv. sukobu sa onim što nazivamo Ličnost ili Ego. Pa čak i ona koja se baziraju na Suočavanju kao načinu da se Ličnost prevaziđe i Transcedentuje. Nikakve Transcedencije tu nema. Ukoliko nema Transformacije “niže” Prirode u “višu” Transcedencija je nepotpuna i Učenik se nakon nekog vremena suočava sa stagnacijom.
Rekli smo da Tantra naglašava Razumijevanje a ne sljepo sljeđenje i borbu protiv nečega. Samim tim Ideja “Sve je Brahman” ili “Ja sam To” ili neka druga Ideja koja se koristi ukoliko se ne Razumije ne znači ništa.
Razumijevanje se pojavljuje onda kada čovjek ima svoje lično Iskustvo i Razumije značenje ili simboliku ovog.
Sve jeste Brahman ili Apsolut, ali što to znači u našem primjeru?
To znači određenu Suptilnost, određenu Supstancu koja ispunjava grublje Suspstance i u ovim Idejama usmjerava se upravo na nju.
Svi mi, manje više, imamo iskustvo određene Energije, osjetimo da nešto iza same tjelesnosti postoji. Mogli bi reći da ta vrsta Energije postoji i iza samog Uma u smislu da smo je ponekad mogli osjetiti. Ali veoma malo nas zna što je to, ili šta to znači. Reći ćemo da ukoliko naš kompjuter nema Struju on ne može da radi. Na isti način pomalo shvaćamo da ukoliko u nama nema nešto Živo ovo tijelo ne bi moglo da se pokreće i bili bi proglašeni mrtvima. No, to je samo jedna, mala sitnica u moru stvari koje moramo Znati kada je u pitanju Tantrička Nauka. Jer samo ime kaže “Nauka”, ne skup vjerovanja, niti sljeđenja, niti citiranja i imitiranja, već Iskustvenog Znanja.
Recimo Dah je suptilan, mnogo suptilniji od krvi ili vode u nama ili mesa tj. tijela. Samim tim on ispunjava ovo tijelo. No, on ne ispunjava Um. Jer Um je mnogo suptilniji od Daha. Električni impulsi ispunjavaju Um, mogli bi reći da su to svojevrsne Impresije koje se prenose impulsima na koje mi reagujemo i pomoću kojih čujemo, vidimo, mirišemo i slično.
Znači, Električni ili Neuro Impuls je mnogo suptilniji od Daha i samim tim Um je zbir određenih Impulsa ili Impresija koje nastaju čulnom stimulacijom. Ali ni to nije najsuptilnije. Kada onemogućimo ulazak impulsa, čulne stimulacije ili Nervne Stimulacije ostaje opet nešto mnogo suptilnije od toga. Ako isključimo misli, emocije, senzacije ili unutrašnju percepciju ostaje nešto što definišemo kao prazan prostor, ali nešto mora postojati što percepira taj “prazan prostor” u nama. To što Percipira nazivamo Svijest. Svijest možemo definisati kao Unutrašnji osjećaj Sebe, najdubljeg Života u nama, osjećaj Postojanja i sam on ima svoju Vibraciju i Energiju s kojom se napaja. Ni on nije najsuptilnija supstanca u nama, jer iza nje postoji još nešto. No, za sada je to nebitno.
Pošto shvatamo da je sve ispunjeno nečim što omogućava život grubljem možemo pomalo početi shvatati što znači da je Univerzum ispunjen Apsolutom, tj. da je sve što percepiramo Apsolut.
Unutrašnji osjećaj Života ili Postojanja nazivamo Osjećaj Ja ili modernim izrazom Ja Jesam, iako je ovaj izraz pomalo neprecizan, ali nemamo trenutno bolji.
Upravo Apsolut je najsitnija čestica, supstanca koja ispunjava sve ostale grublje Supstance. Stoga on je sadržan u svemu. Najbliži dodir koji imamo sa ovom istinom jeste naš najdublji osjećaj Postojanja, Prisutnosti koju osjećamo kada smo usmjereni na Sebe.

Vježba:

Zatvorite oči i osjetite vaš najdublji osjećaj sebe, samo Prisustvo i sami sebi mentalno recite u tom trenutku JA.
Osjetite da je samo Prisustvo vaše najdublje i najintimnije JA.
Sada, ne otvarajući oči, ZNAJTE da je to JA svugdje oko vas i manifestuje se kao Prisustvo.
Otvorite oči i u svemu oko vas PREPOZNAJTE to JA.

Ako ste uspjeli u ovoj vježbi sada ćete imati jedan Unutrašnji dokaz što to znači da je sve ispunjeno Sviješću, Postojanjem. Na isti način Apsolut ispunjava sve oko i unutar nas.
Samim tim i reakcije, i negativne emocije, i misli, i osjećaji, i um i tijelo i svaka ćelija a također i sve oko nas, svaki objekt ISPUNJEN je tom SVIJEŠĆU.
Ovo je najjednostavniji prikaz što to znači da je sve samo Ispoljenje Apsoluta.

Posmatranjem sebe, shvaćamo da je sve što percepiramo određena vrsta unutrašnjeg dogovora, pa čak i navike da stvari, događaje, ljude vidimo na jedan određen način. Sagledavamo da je cijela naša Psihologija upravo jedno određeno Ubjeđenje koje prihvatamo za istinito i vjerujemo u njega. Ukoliko smo u mogućnosti da se oslobodimo takve vrste Uvjerenja i umjesto njega ugradimo neko drugo, primjetićemo da se naš pogled na stvari, događaje i ljude mjenja. Upravo na ovaj način Sadhaki se daje mogućnost da izmjeni svoj pogled na svijet oko njega i da umjesto grubih formi i oblika i određenih navika u mišljenju on stvori nešto drugo.
Kada to postane vaše Iskustvo, kada vi to svojom Sadhanom ostvarite, omogućite sebi da doživite ovakvo što, počinjete da mjenjate svoje poglede na svijet. Počinjete shvaćati što su stari Majstori znali i dali kroz ove prakse koje nazivamo Tantra.

Otuda, rad sa Svijesnošću jedan je od temeljnih načina rada Tantričkih Učenja. Razumijevanjem da je Svijest ono što ispunjava svaku Formu i Oblik, a Nevezivajući se za navike, ideje, koncepte koje smo prihvatili kao stvarne, počinjemo uviđati ovu istinu oko nas.
Naravno, postoje i druge metode u Tantričkim Učenjima. Tipa metoda da se svemu negira stvarnost, tj. da sve što percepiramo smatramo Iluzijom ili Mayom. Što samim tim vodi upravo istom Uvidu kao i prva metoda.
Radeči ličnu Sadhanu i znajući da je sve ispunjeno samim Apsolutom, naše poimanje se mjenja od grubljeg ka suptilnijem. I kako se razvija Svijest, kako razvijamo Sebe, tj. Biće (uslovno govoreći), tako se i ovaj izraz produbljuje i mjenja. On postaje sve Suptilniji.
Otuda, s čim da se borimo kada je sve Njegova Svijest, kada sve ovo On (ili bolje reći TO) ispunjava?
Ili koga da prizivamo u ritualima, ili kome da se molimo u molitvama, kada je sve to, a i mi sami, sam Apsolut?
Sada možete otprike naslutit što to znači, i što znači Razumijeti ovu Ideju. U nju ne možete vjerovati, njoj se klanjati, ili je samo citirati. Morate je Živjeti.

Da sada uđemo malo dublje.
Mnoge prakse govore kako je potrebno razviti koncentraciju, osloboditi se misli i emocija i slično. Prije svega, s čim bi ste razvili koncentraciju? Sa Umom koji nije sposoban da se Koncentriše? Ili s čim bi ste se oslobodili misli, sa idejom koja je isto od misli? Sa misliocem s kojim ste identifikovani?
Jedan od vas je rekao da je nešto pogrešno i sada se s tim ne slaže. Drugi dio vas se nalazi nasuprot toga i proglašen je neprijateljem. Šta radimo? Tada mi stajemo iza onog koji je društveno ili duhovno prihvatljiv napadajući i uništavajući onog drugog kojeg smo proglasili neprijateljem.
Ukoliko smo primjetili da nemamo Koncentraciju, da smo rasuti, da ne možemo da se usmjerimo na nešto moramo prvo vidjeti zašto je to tako? Šta uzrokuje našu rasutost, nemoć da se Koncentrišemo.
Prije svega, ako već u nama nema Koncentracija mislite li da ćete nasilnim usmjerivanjem Uma postići istu?
Koncentracija je Umna usmjerenost u određenom pravcu.

To može biti bilo šta. A ako nemamo tu Usmjerenost kako ćemo je steći? Logično, nasilnim pokušajima da natjeramo Um da se Koncentriše. Razumijevanje nam govori da ukoliko nemamo Koncentraciju nikakvi nasilni pokušaji Koncentracije neće uroditi plodom. Prije svega jer ne poznajemo sebe. A onda jer Koncentracija nije proizvod misli. To je upravo jedan od glasnih problema mnogih Učenja.
Koncentracija je proizvod Usmjerenosti koja prevazilazi misli i nalazi se pod kontrolom Emocija. Kada nam je nešto zanimljivo, kada nešto volimo, prirodno imamo Koncentraciju, zar ne? Odakle dolazi Voljenje? Što u nama voli nešto? Na koji se način privlačnost, voljenje ili sviđanje dešava? Što je omogućuje?
Ako smo shvatili, ili ako smo nekim čudom Razumijeli, onda nam je jasno da Koncentraciju poboljšava Emotivna uključenost. Intelekt je tu samo usmjerivač. Ono što usmjerava Koncentraciju te samim tim shvaćamo da je Koncentracija rad više dijelova zajedno, a ne samo jednog dijela, tipa intelekta kao što nas neki ubjeđuju.
Ako idemo dalje, onda možemo reći da je Koncentracija proizvod Svijesti koja ima mogućnost da usmjeri Energije u nama u skladu sa svojim Stanjem ka određenoj stvari koju posmatramo. Ona aktivira i Emociju, i Tijelo, i Intelekt u smjeru koji je potreban i samim tim posljedica toga je pojačana Koncentracija.

Vježba:

Usmjerite se na nešto što ne volite neko vrijeme. Nešto što vas odbija, nešto što vas nikako ne privlači. I to činite nekoliko minuta.
Sada, usmjerite se na nešto što vas je očaralo, ostavilo bez daha.
Gdje su misli koje smetaju? Gdje je glas u glavi koji brblja i ne dopušta vam da se Koncentrišete na ono što želite? Obratite pažnju na Emocije, Misli i Tijelo. Primjećujete li njihovu saradnju u zajedničkom cilju koji se ispoljava kroz Koncentraciju?

Da li sada Razumijete o čemu se radi? Što je to Koncentracija?

Vježba 2:

Vratite se na prvu vježbu.
Ponovite sve iz nje, svaki korak. I zadržite ono što se desi kao posljedica.
Sada, usmjerite se na nešto što ne volite, nešto što vas odbija sa Iskustvom ili Posljedicom prve vježbe.
Održite usmjerenje duže vremena stalno se podsjećajući prve vježbe.

Ako ste uspijeli, što se desilo? Da li je objekt mogao da poremeti vaše Usmjerenje na njega? Ili je Svijest ta koja je držala Usmjerenje?
Uspjeh u ovoj vježbi daje određeno Razumijevanje koje kaže da je Koncentracija posljedica USMJERENE SVIJESTI.
Onda da li treba da razvijate Koncentraciju nasilnim usmjerenjem oruđa Svijesti koji nazivamo Um ili treba da razvijate Svijest?
Upravo Razumijevanje daje mogućnost da ne gubite vrijeme na Prakse koje ga nemaju, već da se usmjerite na ono što vam daje ono što tražite.
Ukoliko je cilj vi sami, pitanje koje mogu da vam postavim jeste KOJE VI?
S kojim “vi” biste radili, ili na kojem “vi” treba da radite?

Ukoliko nema Razumijevanje rezultat je iščašen Um. Kao kod većine koji se bave nekim oblikom Duhovnosti. Otuda dolazi da je Razumijevanje jedna od glavnih Sila Tantričkog Učenja.

Kada je Svijest usmjerena, a ne umišljenim usmjerenjem, tada počinjemo Razumijevati ono što je potrebno kako bi se promjenili. Iako bih mogao reći da nije riječ o nikakvoj promjeni, kako se to inače misli, već o Transformaciji i Transcedenciji.
Transformacija je mjenjanje, proces u kojem određenu grublju stvar mjenjamo u Suptilniju
.
Transcedencija je prevazilaženje određenog gledišta koja se bazira na Dubljoj Istini, obično Intuitivnoj Istini koja je iznad svakog ograničenog gledišta ili stajališta
.
Otuda dolazimo da je u procesu mjenjanja potrebno oboje, a ne samo jedno. Upravo, ako Razumijemo da je sve ispunjeno samim Apsolutom, mi nismo u sukobu sa tim, nemamo otpore koji nas sprečavaju da vidimo stvari kakve one jesu, a to je upravo prvi korak Transformacje koja se bazira na Transcedenciji. Isto tako Transformacija je moguća i obrnutim procesom, tj. bez Transcedencije, ali je ona onda jednoobrazna, nema svoju potpunost, Cjelovitost.
Otuda stav u Tantri da je svaka borba izraz neznanja a ne Razumijevanja i da ne vodi nigdje. Sa vježbama koje ste odradili to možete sami sebi dokazati što samim tim dovodi do Razumijevanja koje omogućuje promjenu.
Uostalom s čim bi se i protiv čega borili?
Ako morate nešto prevazići, morate imati nešto što omogućuje da se to prevaziđe ili Transformiše. Samo nešto što je Suptilnije može omogućiti promjenu i dovesti vas do Oslobođenja kojem težite.
Ako se nečeg hoćete osloboditi morate imati nešto što vam to omogućava, a ne sukobljavati se sa tim, upravo sa onim što je osnovni uzrok robstva. Um koji nije očišćen i koji nema Razumijevanje ne može da dovede do promjene.
Pošto ne znate sebe, ono s čim ste vezani jeste ono što sada jeste. To što sada jeste ne može da vas odvede na višu razinu od one na kojoj upravo to jeste. Da bi se izdigli iznad i samim tim Transformisali svoju nižu prirodu u višu morate imati alat koji vam to omogućuje.

Tantra je samo alat i ništa više. Ona nije sama po sebi cilj.

Oglasi